Все самое интересное о еврейских праздниках

Шабат, шалом!

Вот как повезло евреям – праздник у нас каждую неделю! Да, священная Суббота – это не просто выходной, а самый настоящий праздник. Конечно, Шабат очень отличается от остальных еврейских важных дат.

Во-первых, он бывает не раз в год, а намного чаще. Во-вторых, он не связан с каким-то определенным историческим событием. Хотя… это как посмотреть. Ведь мы отмечаем Шабат в память о главном событии человеческой истории.

Бог создавал мир в течение шести дней. И только на седьмой решил, что заслуживает передышки. «Передохнул» или «остановился» – так переводится слово «шабат». А поскольку евреи считают, что сотворение мира началось в воскресенье, получается, что седьмой день – день остановки, передышки – это суббота.

Среди заповедей, которые Всевышний передал Моше на горе Синай, была и заповедь соблюдать субботу. Что это означает?

Самое главное – в субботу нельзя работать. Запомнить нетрудно, а придерживаться приятно. Суббота – выходной день по всем законам, и ничего не делать в этот день – проще простого.

Но соблюдение этой заповеди только кажется легким. В субботу Бог завершил сотворение мира, поэтому людям запрещен любой созидательный или творческий труд. То есть труд, с помощью которого мы что-то создаём или изменяем.

Есть несколько видов работ, которых нужно избегать во время Шабата. Первая – это приготовление еды. Но ведь субботний праздничный стол – важная часть традиции! Так что еврейским хозяйкам приходится трудиться заранее, в четверг и пятницу. В субботу пищу нельзя будет даже подогреть. Если, конечно, не оставить плиту включённой с пятницы.

Ещё один запрещённый вид работы – все, что связано с изготовлением одежды. Не только шитьё и вязанье, но даже отрывание ниток или стрижка животных! Кроме того, нельзя ничего писать и строить.

Ну, хорошо, вы уже поняли – в субботу нельзя работать. А что же можно и нужно делать в субботу?

Нужно обратиться к Богу. И вообще подумать обо всем важном, прекрасном, глубоком – о том, о чем в будни нам думать обычно некогда.

Кстати, Шабат начинается ещё в пятницу вечером – сразу же, как зайдёт солнце. Праздник приходит в семью, в каждый дом. Мама зажигает субботние свечи и читает молитву. Потом, когда все садятся за стол, папа или дедушка говорит кидуш – благословение – над бокалом виноградного вина или сока. Но есть пока никто не начинает: нужно ещё произнести благословение над хлебом. Хлеб в этот день на столе не обычный, а праздничный – плетеная золотистая хала. Когда вино и хлеб благословлены, можно ужинать.

Во время субботней трапезы обычно разговаривают не о том, кто какие оценки получил в школе, и не о том, что происходит у папы на работе, и не о том, с кем поссорилась бабушка во дворе. Если это религиозная семья, папа может рассказать что-то интересное о священной книге – Торе. Но даже если ты и твои родные не очень строго соблюдают еврейские обычаи, ничто не мешает вам петь. Да-да, прямо за столом! Есть специальные субботние застольные песни, очень простые и веселые. С ними в дом и в душу приходят покой и радость.

В пятницу вечером и в субботу утром и днем мужчины приходят в синагогу. Молитвы, звучащие там во время Шабата, – особенные. Не такие, как в будние дни.

Заканчивается Шабат субботним вечером. Проводится церемония под названием Авдала. Это переводится как «разделение» и означает, что мы разделяем праздник Шабат и рабочую неделю, которая нам предстоит. Все говорят священной субботе «до свидания» и возвращаются к будничным заботам.

Для кого-то Шабат – поистине священный праздник. Но даже те евреи, которые не соблюдают всех традиций, с удовольствием покупают или пекут халу, зажигают свечи, разливают по бокалам виноградный сок, вспоминают то хорошее, что случилось за неделю, поют песни. И тогда приходит Суббота!

18 августа 2008 г.

Яна Овруцкая      Десять лет назад меня пригласили в еврейский квартет «Ашкеназим». Так началось мое знакомство с языком идиш и песнями евреев Восточной Европы. Потом были фестивали и концерты в разных странах, сольный диск «A bisele Haynt» – «Немного Сегодня», песенная программа «Di Beyze Libe» – «Любовь-злодейка», переводы детских стихов еврейской поэтессы Кади Молодовски (совместно с Псоем Короленко), мастер-классы на семинарах, посвященных клезмерской музыке и песне на идиш. Сейчас, помимо участия в международном (Россия – Великобритания) составе квартета «Ашкеназим», я выступаю вместе с Псоем Короленко (программа «Сладчайшие»), а иногда пою совсем одна (многоязычная программа «Одна»). Работаю редактором на телевидении. Мой главный критик – дочь Даша. Ей уже 15, и она всегда точно знает, как не надо делать.      family.booknik.ru

День любви

15 ава – Ту бе-Ав

Ту бе-Ав, День любви – праздник, которого нет в Торе. Вполне возможно, что евреи отмечали его еще тогда, когда никакой Торы не было и в помине.

15 ава стал очень важной датой еще в глубокой древности. Когда-то в этот день просто собирали виноград и радовались богатому урожаю. А потом оказалось, что именно праздник может подарить еврейскому народу единство.

Тогда было запрещено жениться и выходить замуж людям из разных колен (родственных племен) Израиля. Каждый род жил на своей земле. С евреями из других колен встречались только в крайнем случае – например, если нужно было защищать страну от врагов.

Девушки, у которых был дом или участок земли, могли выйти замуж только за соседей – парней из того же колена. Никто не хотел пускать «чужаков» на свою территорию. День 15 ава был единственной возможностью, когда молодые люди из разных родов (колен) могли познакомиться и подружиться. Виноградники были общими, и на сборе винограда работали все вместе.

Увидев, как очаровательны девушки из других колен, мужчины уже не могли успокоиться. Девушки тоже были рады познакомиться с ними поближе – ведь скучно изо дня в день видеть вокруг одни и те же лица.

Тогда старейшины – самые старшие и самые мудрые жители Израиля – постановили: отменить все ограничения на браки между представителями разных колен. Это произошло 15 ава. С тех пор и празднуют День любви.


По традиции 15
 ава еврейские девушки надевали свои лучшие платья и шли в виноградники. Они танцевали там с утра до вечера и надеялись, что именно сегодня встретят того, кто возьмет их в жены. А молодые мужчины, зная, где их ждут самые красивые невесты, приходили к виноградникам, любовались на девушек и выбирали тех, на ком хотели бы жениться.

В последнее время этот праздник стал немного похож на День святого Валентина в Европе. Влюбленные дарят друг другу маленькие подарки и признаются в своих чувствах. Некоторые делают любимым предложение руки и сердца или играют свадьбу.

Это всегда нежный и теплый день – и неважно, какая погода на улице.

25 августа

Яна Овруцкая

 

Заповеди, их дочери и сыновья

Все дети разные, но кое в чём они очень похожи друг на друга – все хотят вырасти поскорее. И у еврейских детей это получается: мальчики считаются взрослыми уже с тринадцати лет, а девочки – с двенадцати!


Когда мальчику исполняется тринадцать, его считают совершеннолетним и называют «бар-мицва» – сын заповеди. Для совершеннолетней девочки есть другое название, «бат-мицва» – дочь заповеди.
И, знаете, быть взрослым не так уж весело! Для религиозных евреев быть взрослым – значит иметь множество обязанностей и нести ответственность за свои поступки. Нужно соблюдать все 613 заповедей иудаизма. А 613 – это, между прочим, много!

Мальчик, достигший совершеннолетия, получает право читать Тору в синагоге, ему разрешается владеть какой-нибудь собственностью – не только книжками и игрушками, но и чем-то более серьёзным. Конечно, вряд ли кто-то подарит мальчику квартиру, но по еврейскому закону он имеет право ее купить. Кроме того, он может жениться! Современные юноши таким правом пользуются довольно редко, но во времена, когда появились законы иудаизма, это было обычным делом.


В первый
Шабат после своего тринадцатого дня рождения мальчик приходит в синагогу и читает отрывок из Торы во время субботней службы. Девочки обычно ограничиваются небольшой лекцией на еврейскую тему.

После этого устраивают настоящий пир! Совершеннолетие детей – праздник не только для семьи, но и для всей еврейской общины. Родители, родственники, друзья приветствуют новых взрослых и дарят им подарки – как правило, книги или деньги. Их полагается потратить на образование, а не на кино или игровые автоматы.

Кстати, с этого момента мальчика можно приглашать в миньян – группу для совершения молитвы, в которой должно быть не меньше десяти взрослых мужчин. Да-да, повторим еще раз: тринадцатилетний мальчик у евреев считается взрослым мужчиной! И пора потребовать уважения от родителей и учителей!


Религиозные евреи считают, что праздновать бар-мицву надо дважды: первый раз – в 13,
 второй раз – в 83, в тринадцатый день рождения после семидесяти лет. Почему именно после семидесяти? Потому что 70 – обычная продолжительность жизни, и после этого возраста можно отмечать второе рождение.

А некоторые убеждены, что бар-мицву необходимо отмечать каждые тринадцать лет.

Вообще стать совершеннолетним по еврейскому закону никогда не поздно. Тот, кто не отпраздновал бар-мицву в детстве, может наверстать упущенное в любом возрасте, хоть в девяносто!

Ну а вы еще вполне успеваете отметить еврейское совершеннолетие вовремя.

15 сентября

Яна Овруцкая

 

Рош а-Шана всему голова

Еврейский Новый год Рош а-Шана приходит осенью. Он отмечается в честь сотворения мира – и примерно с тех самых пор.


Никаких дедов морозов, хлопушки тоже не предусмотрены, гирлянд никто не зажигает… Правда, подарки – дарят!

А вообще Рош а-Шана не очень-то похож на беззаботный новогодний праздник. Евреям приходится задумываться о том, как они провели ушедший год. Считается, что Бог в эти дни оценивает поступки каждого человека и записывает всё в Книгу жизни.

Какая судьба ожидает тебя в наступающем году – зависит от того, как ты вёл себя в прошедшем. Лучше сразу признать свою вину и начать просить прощения. Тогда праздник пройдет веселее.

Один из главных обычаев Рош а-Шана – трубить в шофар. Шофар – это бараний рог. Его звук как будто призывает нас очнуться и подумать, не тратим ли мы время зря. Может быть, кто-то нуждается в нашей помощи или ждет теплых слов? Конечно, шофар напоминает о необходимости добрых дел несколько громковато, но что поделаешь – традиция!


Рош а-Шана празднуют в течение двух дней, 1-го и 2-го числа еврейского месяца тишрей. Все дарят друг другу подарки, отправляют открытки и посылки тем, кто живет далеко.

Ну и самое важное – это, конечно, угощение. На праздничном новогоднем столе обязательно должны быть:

рыба – символ плодородия;

голова (баранья или рыбная) – чтобы в новом году всегда быть «во главе» всего хорошего, а не в хвосте;

морковь, порезанная кружочками, – по форме и цвету она напоминает золотые монеты и символизирует богатство;

круглый сладкий хлеб с изюмом, хала, – чтобы год был здоровым;

яблоки и мёд – кусочек яблока обмакивают в мёд и съедают в начале трапезы сразу после халы. Это нужно, чтобы год был сладким и счастливым!

22 сентября

Яна Овруцкая

 

Ветви радости

Суккот

Еврейская осень – время праздников. И, к счастью, не только печальных. Пора радоваться – встречаем Суккот!

Суккот начинается в пятнадцатый день еврейского месяца тишрей и длится целую неделю. Его название происходит от слова «сукка», что переводится как «шалаш» или «кущи».


Вы спросите, при чём тут шалаши? В них жили наши предки после
исхода из Египта. Каждый год в дни Суккота, вспоминая об этой истории, мы снова и снова сплетаем шалаши. Сплетаем – в самом прямом смысле!

Сукка строится во дворе дома, под открытым небом. Её покрывают листьями или соломой, а стены могут быть из любого материала, который окажется под рукой. Шалаш украшают и переселяются туда в вечер накануне Суккота.

Раньше, когда эта и другие заповеди исполнялись строго и аккуратно, евреи жили в шалашах все семь праздничных дней. Сейчас соблюдать это правило, как вы понимаете, немного труднее.

Если папа и мама считают, что в шалаше страшный сквозняк и вообще – нельзя жить там, где нет туалета и ванной с горячей водой, уговорите их хотя бы поужинать в сукке. Мама зажигает свечи, папа произносит благословение, и праздник начинается.

Для тех, у кого нет своей сукки, возле синагоги сооружают большой шалаш. Туда может прийти каждый член общины. Так что в эти дни никто не останется в одиночестве.

Переселение из тёплых уютных домов во временные шалаши, которые не защищают даже от дождя, должно напоминать нам об исходе из Египта и о том, что сорок лет прожить в пустыне совсем не просто. Сукка – символ защиты и заботы, которой Бог всегда окружает еврейский народ.


Суккот называют также «хаг а-асиф» – праздник урожая. Люди работают на земле в течение всего года, а в октябре наконец-то могут собрать плоды и вздохнуть с облегчением. Суккот – это время, когда урожай складывают в хранилища. Уверенность в том, что запасов хватит на весь следующий год, – отличный повод для веселья!

Верующие знают: за всё, что у нас есть, мы должны быть благодарны Всевышнему. В том числе, конечно, и за богатый урожай. Как выразить эту благодарность? Нужно сплести ветви четырёх разных растений: этрог – цитрусовое растение, лулав – пальмовая ветвь, адас – мирт и арава – речная ива. Этот букет называется «арба миним». Может быть, вам эти названия покажутся слишком экзотическими, но, говорят, в Израиле этрог, лулав, адас и арава растут повсюду. Они долго сохраняют свежесть и радуют глаз в течение всей праздничной недели.

Ветви сплетают вместе, а потом помахивают ими в разные стороны: на север, на запад, на юг, на восток, а ещё – вверх и вниз. Это означает, что Бог – везде, в каждой стороне света, в каждой точке мира.

13 октября

Яна Овруцкая

 

Главная книга

Симхат Тора

У каждого есть любимая сказка, рассказ или повесть, которая всегда под рукой и которую время от времени хочется открыть снова. И не потому, что мы забываем, о чём там написано. Такая книжка – как лучший друг. Вот вроде бы знаешь его, как облупленного, но всё равно можешь часами болтать с ним обо всём на свете.


Конечно, чтобы захотелось что-то перечитать, должно пройти какое-то время. Единственная книга на свете, которую начинают заново сразу же, как только закончат, – Тора, священная Книга иудаизма.

В Торе 54 главы. В году – 54 недели. За год прочитывается вся Книга. В двадцать третий день месяца тишрей, когда чтение Торы завершается, отмечают Симхат Тора (или Симхас Тойрэ) – Радость Торы.

Всё начинается вечером накануне праздника. Свитки Торы раздают нескольким мужчинам, которые должны обойти с ними биму – возвышение в центре синагоги. Остальные тем временем поют и танцуют. Потом свитки вручают другим членам общины. И всё повторяется. Книга как будто обходит синагогу семь раз.

Такие танцы с Торой, которые могут длиться часами, называют хакафот – «идти по кругу». И, между прочим, не так-то легко долго держать Тору, да ещё и танцевать с ней – свиток может весить до пятнадцати килограммов!

В этот день в синагогу приходят даже дети, которым ещё нет тринадцати лет. Они тоже принимают участие в процессии – несут свечи и машут флажками.


Симхат Тора – самый безмятежный еврейский праздник. И, что удивительно, 23
 тишрея – единственный день в году, когда Тору не нужно изучать. Ей нужно просто радоваться!
Изучение священной Книги доступно только образованным, учёным людям. А в танце не отличишь великого, умного и талантливого от простого и бедного. Радуются-то все одинаково.

Во время хакафот свиток Торы заперт в футляре. Евреи, которые держат его на своих плечах, могут и не знать, что там написано. Они просто чувствуют, что Тора бесценна и необходима. Они счастливы, что у их народа есть такая Книга, и уже завтра можно будет читать её сначала.

20 октября

Яна Овруцкая

Дом с окнами на восток

Что такое синагога?

Люди приходят в разные дома, чтобы заниматься там самыми разными вещами. В храме мы молимся, в школе – учимся, в библиотеке – читаем книги, в суде решаем споры.

У евреев есть дом, который объединяет в себе всё. Это синагога.

Вообще-то синагога – греческое слово, и в переводе означает «собрание». Еврейское название – бейт-кнессет в переводе с иврита тоже «дом собрания».


Иерусалимская синагога в ПрагеКогда возникла первая синагога? Трудно сказать. Скорее всего,
в эпоху Вавилонского пленения, после разрушения Первого Иерусалимского храма. Евреи, изгнанные со своей земли, продолжали вместе молиться и изучать Тору. Сначала они собирались в домах друг у друга, потом начали строить синагоги.

На протяжении многих веков у евреев не было своей страны, они были вынуждены жить в чужой культуре, среди чужой веры. Синагога стала единственным местом, где можно было говорить на своём языке, молиться своему Богу, читать еврейские книги. При синагогах часто открывали школы, где дети изучали Тору. Поэтому синагогу называли также и бейт-мидраш – «дом учения».


Синагога в КраковеКонечно, молиться можно и в одиночестве, не выходя из дома. Но когда к Богу обращается целая община, это же совсем другое дело. Похоже на пение: можно напевать по утрам в душе, когда тебя никто не слышит, а можно стать частью огромного хора. Получится как минимум гораздо громче.

По еврейской традиции, молитва считается коллективной, когда вместе молятся десять взрослых мужчин – миньян. Десять человек можно пригласить и к себе домой. Но в синагоге собрать миньян гораздо проще – туда приходит вся община.


Синагога в Нью-ЙоркеВ отличие от других зданий для богослужений – соборов, мечетей, – синагога может располагаться в любом, даже самом скромном доме. Требований немного. Главная стена должна быть обращена к Иерусалиму – на восток. Желательно, чтобы синагога возвышалась над городом – если была возможность, её строили на самом высоком месте.

В помещении обязательно нужны окна, чтобы молящиеся видели небо. И ещё: перед тем как попасть в главную комнату, человек должен пройти через вестибюль – это как прихожая в квартире. Там оставляют все повседневные заботы, настраиваются на мысли о Боге.


Арон гакодешА главное в любой синагоге – это арон гакодеш: шкаф, где хранятся
свитки Торы. Он обычно закрыт, открывают его только для того, чтобы взять свиток и потом положить обратно. Кроме того, арон гакодеш оставляют открытым во время некоторых молитв. Над ним постоянно горит специальный светильник – нер тамид. В центре зала находится бима – возвышение, на которое кладут свиток Торы для чтения.

Не удивляйтесь, если увидите, что мужчины и женщины молятся отдельно. Ведь учителя в школе тоже часто рассаживают мальчиков и девочек, чтобы не отвлекались от учёбы. А сосредоточиться на молитве ещё важнее, чем на задаче по математике.

В синагоге никогда не бывает пусто или скучно. Там женятся, отмечают совершеннолетие и шумные еврейские праздники. Евреи – как одна большая семья, а синагога похожа на родительский дом, куда приходят, когда грустно, когда радостно или просто так, чтобы почувствовать себя уютно и в безопасности.

27 октября

Яна Овруцкая

Есть или не есть?

Таинственный кашрут

Как часто вы слышите: не будешь кашу – не вырастешь! Или: по утрам обязательно нужно есть творог! Или: доедай рыбу, в ней фосфор – будешь умным, как папа!

Подозреваете, всё это придумано специально, чтобы помучить несчастных детей? Поверьте, жизнь может быть ещё сложнее. Верующие евреи соблюдают кашрут и делят продукты на кошерные и некошерные!


«Кашрут» на иврите (или «кошер» на идиш) означает «пригодный». Но «пригодный» не в смысле «съедобный». Кошерная пища – это пища, приготовленная из «правильных» продуктов в соответствии с еврейскими законами.

Требования, связанные с едой, как и все главные законы иудаизма, записаны в Торе. Еврейский народ применяет эти правила уже более трёх тысяч лет!

Прежде всего, в священной книге строго запрещена жестокость по отношению к животным. Убивать их можно только по необходимости – например, для еды. Еврея-охотника не встретишь ни в одной сказке!

Задумываться об этом неприятно, но факт остаётся фактом: большинство из нас ежедневно ест мясо коров, свиней, кроликов и кур. И мы понятия не имеем, как именно они расстались с жизнью. Животное, которое может считаться кошерным, должно быть зарезано с соблюдением множества условий. Кошерный забой скота называется шхитой, а человек, который его совершает, – шохетом. Шохет не простой мясник. Сначала он учится в ешиве – религиозном институте, потом проходит специальный курс и сдаёт экзамен.

На еврейской мясной фабрике обязательно есть ещё и машгиах – человек, следящий за кошерностью.


Кошерная короваА теперь самое главное: какие животные являются кошерными. Это травоядные жвачные с раздвоенными копытами – коровы, овцы, козы. У кошерных рыб должны быть чешуя и плавники. Мало того – не все виды чешуи кошерны! «Правильная» чешуя легко отделяется от рыбы, если провести ногтем. Получается, что морепродукты – осьминоги, омары, крабы, раки, креветки, устрицы – не кошерны. У них нет ни чешуи, ни плавников.

Что касается птиц, Тора не объясняет, как определить их кошерность. Зато в священной книге есть список некошерных птиц: орёл, сова, пеликан. Чтобы не запутаться, евреи едят только мясо традиционных кур, уток, гусей и индеек.

Насекомые, черви, змеи и тому подобные создания в полной безопасности: есть их Тора запрещает строго-настрого. Казалось бы, зачем запрещать то, что всё равно никто не стал бы делать? Но ведь в некоторых странах сушёные кузнечики, например, считаются настоящим деликатесом, чем-то вроде нашего мороженого!


Некошерная свиньяКстати, о мороженом. Оно, как вы знаете, делается из молока. Так вот, религиозный еврей не может класть мороженое в ту же тарелку, в которой когда-нибудь лежало мясо. Даже если он её тщательно вымыл. Для мясной и молочной пищи должна быть отдельная посуда.

Естественно, блюда, в которых мясо и молоко смешиваются, есть нельзя. А после котлеты или сосиски придётся терпеть до молочного десерта целых шесть часов.


Заповедь соблюдения кашрута – одна из самых загадочных. В Торе не объясняется, почему одни животные пригодны в пищу, а другие – нет; почему не разрешается смешивать молоко с мясом; почему нельзя есть блюдо, приготовленное неевреем; почему, почему, почему…

Религиозные евреи просто верят, что Всевышний, который создал человека и всё, что вокруг, лучше знает, что для нас хорошо. Ведь мы не всегда понимаем, почему врач назначает нам горькие лекарства, но, тем не менее, послушно их принимаем. Ну, или не очень послушно.

24 ноября

Яна Овруцкая

Плачь, скрипка!

Кто такие клезмеры

Представь: день рождения, дом полон гостей, мама бегает из кухни в комнату, принося всё новые угощения, все шутят и смеются. И, конечно, звучит музыка. Что это за музыка? Последний диск твоей любимой группы? Или, может быть, кто-то принёс с собой баян?

Если бы ты жил в еврейском местечке (штетле) пару веков назад, на твоём празднике наверняка играли бы клезмеры.


Клезмерами в восточной Европе называли еврейских музыкантов. Это слово произошло от «кли-земер», что на иврите означает «музыкальный инструмент». А на идише клезмер – просто музыкант.

Без музыки евреи жить не могли. Она сопровождала каждое важное событие: свадьбу, бар-мицву, праздник, похороны.

Единственным днём, когда клезмеры отдыхали, был шабат. Но это не значит, что в местечках царила мёртвая тишина. Да, игра на музыкальных инструментах считается работой, а работать в субботу строго запрещено. Но ведь пение – это чистое удовольствие! Петь можно и даже нужно! Топая, хлопая и стуча ладонями по столам, и клезмеры (чьи любимые инструменты были заперты в сундуках до исхода субботы), и все остальные евреи распевали субботние песни.


Кстати, играли клезмеры вполне профессионально, хотя в музыкальных школах и консерваториях не учились. Чаще всего инструмент передавался по наследству, и отец сам обучал сына игре на скрипке или кларнете. Если твоя семья никогда не была богата, если ты не умел шить или делать сапоги, оставалось только надеяться, что у тебя есть талант, и ты станешь клезмером.

Клезмеры объединялись в маленькие оркестры по три-четыре-пять человек – капеллы. Такая капелла была далеко не в каждом местечке. А ведь праздники случались везде! Вот музыканты и бродили из одного штетла в другой, играя на свадьбах, ярмарках и даже иногда на балах.

Главным и любимым инструментом у евреев была скрипка. Ещё в капеллу могли входить цимбалы, контрабас, кларнет, труба, флейта и, конечно, барабан.

И пусть местечковые клезмеры часто не знали нотной грамоты, играли наизусть и по слуху и импровизировали на ходу, нельзя сказать, что они были неучёными. Например, еврейская свадьба – не простое застолье, во время которого музыканты играют что попало. Нет, это целая история со строгим порядком.


Танец на еврейской свадьбеКлезмер должен был знать, какие мелодии и в какой последовательности нужно исполнять. Ведь нельзя сначала сыграть «Мехутоним танц» – «Танец сватов», а потом «Базецн ди кале» – «Посажение невесты»! Тогда бы вся свадьба пошла наперекосяк! Нет, сначала женщины должны поплакать над невестой, посочувствовать её трудной женской доле, а уж потом, во время свадебного пира, сваты – родители жениха и невесты – с облегчением могут пуститься в пляс…

Что же особенного было в игре клезмеров? Прежде всего – эмоции. Еврейские музыканты не сдерживали чувств. Если уж мелодия была печальной, слушатели не могли скрыть слёз. А если начинался фрейлехс – весёлый танец, – тут уж никто не мог усидеть на месте. Танцевало всё местечко!

Долгие века у евреев не было своей страны. Они жили везде, и музыка клезмеров переплелась с музыкой соседей: в ней можно расслышать немецкие, украинские, польские и русские, молдавские, румынские и цыганские мелодии. Может быть, именно поэтому еврейскую музыку до сих пор любят во всём мире? Каждый слышит в ней что-то своё.

8 декабря 2008 г.

Яна Овруцкая

Купи кипу кип, или 22 факта о кипе

Евгений Левин  Родился в Москве, с 1992 года живет в Израиле.
Защитил докторат в университете Бар-Илан. Сотрудник Центра еврейского образования в диаспоре имени рава Дж. Лукштейна.
Преподаватель, переводчик, автор нескольких учебно-методических пособий по преподаванию еврейской традиции и классических текстов


Марина Карпова  Родилась в Ленинграде. С 2006 года живет в Израиле. Самая большая любовь в жизни — еврейское образование.
Преподаватель, методист, переводчик, автор нескольких учебно-методических пособий по преподаванию еврейской традиции и классических текстов.            

(1) Традиционный головной убор религиозного еврея называется кипа или ермолка. Согласно изысканиям правоверной лингвистики, последнее название происходит от словосочетания йерей малка – «боящиеся Царя». Прочие, однако, считают, что слово происходит от тюркского ямурлук – дождевой плащ с капюшоном.

(2) Заповеди покрывать голову нет ни в Писании, ни в Талмуде. Но некоторые выводят ее из стиха: «И вышел Иаков из Беер-Шевы…» (Быт 28:10).
– Где же тут сказано о головном уборе? – Да разве можно предположить, что такой праведный еврей, как праотец Иаков, вышел из дома, не покрыв голову?!

 

Вязаные кипы

(3) Форма, цвет и размер кипы позволяют сразу определить конфессиональную принадлежность ортодоксального еврея мужского пола:
Вязаная кипа – первичный признак религиозного сиониста.
Черная кожаная – американского неоортодокса.
Большая белая с пимпочкой – последователя рабби Нахмана из Брацлава.
И так далее.

(4) Черная матерчатая кипа – признак либо ультраортодокса, либо религиозного сиониста пенсионного возраста, родившегося задолго до того, как кипа стала отражать партийную принадлежность. Чтобы отличить первых от вторых, необходимо проверять другие признаки, например костюм или наличие светского образования.

 

Брацлавская ермолка

(5) Многие ультраортодоксы полагают, что покрывать голову только кипой – недостаточно благочестиво. И требуют, чтобы во время молитвы поверх кипы был надет дополнительный головной убор или, по крайней мере, накинут талит.

(6) Маленькая кипа, размером с «пятак», обычно теряющаяся в густой шевелюре или, наоборот, сверкающая на свежевыбритой голове, называется кипат-груш. И нередко свидетельствует о том, что ее носитель думает снять кипу совсем. Но пока стесняется.

(7) Когда светский человек должен пойти в синагогу или принять участие в религиозной церемонии, он нередко надевает так называемую праздничную кипу белого цвета из плотной материи. На какую голову рассчитаны эти кипы – неизвестно, поскольку они ужасно сидят практически на любой.

(8) Религиозные евреи носят кипу на голове. Светские – где придется: в кармане, «напузнике» или просто в бардачке машины, – поскольку в повседневной жизни она им не нужна. Но это позволяет светскому человеку быть всегда готовым на случай попадания в эпицентр непредвиденного религиозного действа.

(9) Отдельные воинствующие атеисты утверждают, что не носят кипу, поскольку головным убором им служит небесный свод – кипат га-шамаим.

(10) Кстати об атеистах. Известный бард Владимир Исаакович Ланцберг (ז»ל), не веривший ни в Бога, ни в черта, как-то сознался, что один раз в жизни несколько часов проходил с кипой на голове – когда у них в конторе был ремонт, ему пришлось таскать кипы документов.

(11) Согласно романтической версии, вязаные кипы придумали девушки из молодежных религиозных движений. Они вязали их для молодых людей, к коим испытывали не только дружеские чувства.

(12) Вязание кип – по сей день любимый вид женского религиозного рукоделия. Кипы вяжут везде – в автобусах, на лекциях, в очереди к врачу или чиновнику.

Вязаная кипа с аббревиатурой Армии обороны Израиля

(13) В израильских армейских синагогах есть специальные кипы защитного цвета. Периодически звучат предложения обязать носить подобные кипы всех религиозных солдат. Из соображений единообразия одежды. Пока, слава Богу, дальше газетных полос эти планы не пошли.

(14) В наше время все чаще ермолку может надеть не только мужчина, но и женщина. Но тогда это не ортодоксальная женщина, а реформистская (или хотя бы консервативная).

(15) «На встрече Папы Римского и президента Израиля, как вы думаете, кто из них был в кипе?» Израильская политическая шутка, впервые прозвучавшая еще в 60-е годы прошлого века. Она до сих пор сохраняет свою актуальность.

 

 

Кипат га-села (Купол скалы)

(16) Еще о политике: встречаясь с влиятельными израильскими раввинами, здешние министры и депутаты обычно надевают ермолку, как будто идут к Стене Плача. Зачем этот маскарад нужен раввинам и какое удовольствие они от него получают, неизвестно. Но можно, наверное, пофантазировать.

(17) Самая известная израильская кипа – это Кипат га-села, которая не головной убор, а вообще купол. Правда, красивый и из золота.

 

Кипа адума – Красная Шапочка

(18) Еще есть кипа адума («красная кипа»). Это не головной убор кардинала. А всем нам с детства знакомая Красная Шапочка.

(19) Кстати, о детях, В последнее время в моду вошли веселые детские кипы с разнообразными рисунками и надписями совершенно нерелигиозного содержания – от Микки Мауса до покемонов. Правда, на живых детях такую кипу встретишь нечасто. Все больше в витринах.

(20) И если уж речь зашла о витринах. В наше время кипа – это не только предмет культа, но и товар, цена на который нередко зависит от обстоятельств, времени и места. Так что изделие, стоящее на иерусалимском рынке 5 шекелей, на соседней туристической улице Бен-Иегуды может обойтись вам в 50, причем «по особой скидке и только для вас».

 

Детские кипы

(21) Чтобы кипу не сдувало ветром, ее обычно прикрепляют к волосам специальными заколками, которыми, помимо этого, можно завинчивать винтики, резать фрукты, чистить ногти, есть мороженое… Некоторые специалисты насчитывают десятки альтернативных способов использования этого девайса.

(22) И в связи с предыдущим пунктом. Нас много раз спрашивали, как кипа держится на лысых.
Отвечаем: мы НЕ ЗНАЕМ!!!

26 ноября 2008 г.

 

ХАНУКА      ( по материалам www.istok.ru )       22 декабря (дата для 2008 г.)  

 

НАЗВАНИЕ И СОДЕРЖАНИЕ ПРАЗДНИКА

1. ХАНУКА – это главное название праздника. В наши дни у него появилось еще одно название – – Праздник Огней. В самом названии праздника Ханука содержится намек на некоторые из основных аспектов его содержания.

2. Ивритское слово Ханука можно разделить на две части: “хану” и “ка”. хану означает “они расположились лагерем на отдых”; ка – это буквосочетание, числовое значение которого – 25. Число 25 намекает на военную и духовную победу над греками-эллинистами, во главе которых стоял в то время Антиох Эпифан. Эта победа была одержана 25 числа месяца Кислев в 164 году до н.э. Антиох пытался отлучить евреев от иудаизма, принуждая их прекратить соблюдение Шаббата, изучение Торы и обрезание сыновей. Его целью была эллинизация – приобщение евреев к язычеству Греции.

3. Слово Ханука происходит от глагола   “лаханот” , который означает “освящение” или “посвящение”. В этом смысле название праздника напоминает о повторном освящении жертвенника во времена Второго Храма 25 числа месяца Кислев в 164 г. до н.э. Поскольку каменные глыбы жертвенника были осквернены идолопоклонниками, возникла необходимость построить новый жертвенник. Интересно отметить, что осквернение жертвенника произошло ровно за три года до этого – 25 числа месяца Кислев 167 г. до н.э.

 

 

4. Слово Ханука – “освящение” – напоминает и о том, что первоначальное освящение Второго Храма произошло за много лет до этого, но в тот же день – 25 числа месяца Кислев. Мидраш рассказывает, что работа по созданию Скинии Завета в пустыне была закончена 25 числа месяца Кислев, но готовые части были окончательно соединены и Скиния установлена только три месяца спустя, 1 числа месяца Нисан. Святыня могла быть, но не была установлена 25 Кислева. Мидраш говорит, что для “восстановления справедливости” по отношению к этому дню, много лет спустя повторное освящение жертвенника Второго Храма Хасмонеями пришлось именно на 25 число месяца Кислев.

5. Существует мнение, что слово Ханука представляет собой аббревиатуру следующей фразы: , что означает “8 свечей и закон по (мнению) Дома Гилеля”. Гилель и его последователи (Дом Гилеля) утверждали, что свечи следует зажигать каждый вечер увеличивая (а не уменьшая) их количество, чтобы напомнить о чуде Хануки. Чудо Хануки заключалось в том, что горшочка с маслом, которого должно было хватить на горение Меноры в течение одного дня, хватило на 8 дней.

6. В наши дни в среде нерелигиозных евреев Ханука приобрела значение национального праздника, символизирующего способность евреев одержать победу над своими врагами, как одержали ее Маккавеи. С этим связано и проведение Маккабиады в современном Израиле. В Америке Хануку празднуют даже самые ассимилированные евреи, поскольку этот праздник связан с идеей свободы и выживания народа. Парадокс заключается в том, что многие религиозные евреи критически относятся к такому наполнению праздника дополнительным содержанием, усматривая в этом своеобразную форму приобщения к “западной эллинистической культуре”, то есть именно то, против чего восстали Маккавеи. Боевой лозунг Маккавеев звучал так: “” что означает: “Кто подобен Тебе среди божеств, Вс-вышний?!”

 

 

ОБЫЧАИ ПРАЗДНИКА

Основные обычаи

 

  – “Левивот” (картофельные латкес) и – “суфганийот” (пончики) – это традиционные ханукальные блюда, потому что жарятся в масле и тем самым напоминают о чуде с маслом, которое продолжалось 8 дней.

 

– “Дмей Ханука” (“ханука гельт”) – детям даются деньги в подарок, чтобы усилить их радость по поводу наступления праздника.

 

– игры в ханукальный волчок (“свивон”, “дрейдл”). Пока горят свечи поют ханукальные песни и едят латкес и пончики. Дети играют в волчок (“дрейдл”) у которого 4 стороны. В Израиле на этих сторонах написаны ивритские буквы “нун” (первая буква слова “нес” – чудо), “гиммель” (первая буква слова “гадоль” – великое), “хей” (первая буква слова “хая” – было) и “пей” (первая буква слова “по” – здесь). В диаспоре на волчках те же буквы, кроме буквы “пей”, которую заменяет буква “шин” (первая буква слова “шам” – там”, т.е. на Земле Израиля).

 

В эту игру играют на ханукальные деньги. Каждый из участников кладет свои деньги в центр. Игроки по очереди крутят волчок. Если он падает на сторону буквы “НУН”, игрок не получает НИЧЕГО. Если на “ГИММЕЛЬ” – он выигрывает весь (“ГАНЦЕ”) “банк”. Если на “ХЕЙ” – он выигрывает половину (“ХАЛЬФ”). А если на “ПЕЙ” и “ШИН”, он вкладывает дополнительные деньги в “банк”. Существует также обычай давать неочищенные орехи фундук в добавление к ханукальным деньгам или вместо них. С этими орехами играют в разные игры, например, в чет и нечет или в шарики.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ЗАЖИГАНИЕ ХАНУКАЛЬНЫХ СВЕЧЕЙ

1. Менора, стоявшая в Храме, имела 7 свечей. Светильник, который мы зажигаем в Хануку, имеет 8 свечей и еще одну служебную – “шамаш”. Для того, чтобы не смешивать ханукальный светильник с Менорой Храма, его называют “ханукия”.

2. У каждой ханукии имеется шамаш (служебная свеча), которая должна быть отделена или расположена выше остальных восьми свечей. От нее зажигаются все свечи. Остальные восемь свечей должны располагаться на одной линии и на одном уровне и не слишком близко друг к другу. Нельзя пользоваться светом ханукальных свечей (кроме шамаша) ни для какой иной цели, кроме той, для которой они зажигаются: для напоминания о ханукальном чуде. Поэтому свечи должны быть зажжены только от шамаша, а не одна от другой.

3. Принято не работать в течение получаса после зажигания свечей, т.е. в течение того минимального времени, когда свечи должны гореть. Принято также находится это время там, где зажженные свечи хорошо видны, с тем чтобы как можно более полно оценить значение ханукального чуда.

4. В канун Шаббата следует зажечь свечи большего размера или большее количество масла с тем, чтобы хотя бы одна свеча горела в течение получаса после наступления ночи.

10. Главная заповедь праздника – выражение благодарности Вс-вышнему за чудо с маслом и публичное прославление этого чуда посредством зажигания хотя бы одной свечи каждый вечер. Однако повсеместно принято зажигать одну свечу в первую ночь, а затем добавлять по одной свече в каждую из следующих ночей (во вторую ночь зажигать две, в третью – три и т.д.)

 

5. В канун Шаббата ханукальные свечи зажигаются перед субботними. Если женщина по ошибке зажгла субботние свечи раньше ханукальных (т.е. для нее Шаббат уже наступил), она не может зажечь ханукальные свечи, но может попросить другого взрослого человека сделать это за нее.

9. Свечи следует зажигать с наступлением темноты или сразу после захода солнца – в зависимости от принятой в семье традиции. Свечи должны гореть не менее получаса после выхода звезд. Если свечи случайно погасли в течение этого времени, не обязательно зажигать их вновь (хотя лучше это сделать, но не говоря благословения), так как суть заповеди заключается в самом зажигании свечей.

8. В диаспоре свечи обычно зажигают в доме, у окна или в главной комнате – для публичного прославления чуда. В Земле Израиля, как в талмудические времена, ханукию ставят на улице у входа в дом или снаружи у входной двери напротив мезузы.

6. Каждый из членов семьи, включая детей, должен зажечь свою собственную ханукию. Женщина обычно выполняет эту заповедь с мужем, т.е. он зажигает одну ханукию за себя и за нее вместе. Однако, если муж отсутствует или не может зажечь свечи, она может выполнить эту мицву за него.

7. Любое масло может быть использовано для свечей и любой материал – для фитилей, но предпочтение отдается оливковому маслу, а за ним – восковым свечам. Электрические или газовые огни не могут быть использованы.

 

ИСТОРИЧЕСКИЙ ОБЗОР

25 числа месяца Кислев Иегуде а-Маккаби удалось освободить Храм от захватчиков, очистить его от скверны и подготовить к повторному освящению.

В результате поисков чистого (неоскверненного греками) масла был обнаружен один сосуд с печатью первосвященника, содержимого которого должно было хватить на один день. С этим маслом произошло чудо, – его хватило на 8 дней горения Меноры – именно на тот срок, который был необходим для приготовления нового, неоскверненного масла.

Мудрецы того поколения постановили, что 8 дней, начиная с 25 числа месяца Кислев, будут днями веселья в будущих поколениях, будет произноситься благодарственная молитва Галлель и будут зажигаться светильники для публичного прославления чуда – .

Праздник Ханука имеет нечто общее с Пуримом – они оба свидетельствуют о том, что Вс-вышний не оставляет Свой народ и выполняет обещание спасти нас от наших врагов. В Пурим антисемитизм проявился в намерении физически уничтожить народ, переход в чужую веру не спас бы тогда евреев. Ханука же была реакцией на антисемитизм другого рода – его целью было уничтожение наших религиозных и нравственных ценностей путем приобщения евреев к язычеству Греции.

Наше время также дало примеры этих двух видов антисемитизма. Гитлер пытался уничтожить нас так же, как Аман во времена Пурима. Ассимиляционная катастрофа, особенно в США и в бывшем Советском Союзе, где евреи подвергались и продолжают подвергаться соблазну по собственной воле (как в США) или по принуждению (как в СССР) принять чуждую антиеврейскую идеологию и образ жизни, напоминает историю Хануки.

Еще со времен Второго Храма различные греко-сирийские цари пытались эллинизировать (приобщить к язычеству) евреев земли Израиля. Они издавали законы, запрещавшие изучение Торы и выполнение заповедей. Кроме того, они не отличались чистотой нравов, крали деньги из Храма и творили всякие непристойности, оскверняя то, что было священным для евреев. На долю евреев выпали большие несчастья, и они чувствовали, что традиция их отцов разрушается. Многие евреи поддались влиянию греческого образа жизни, – их называли эллинистами. Они, в свою очередь, пытались оказать влияние на других евреев. Этот процесс особенно усилился в период жестокого правления Антиоха Епифана, который проводил последовательную политику эллинизации, запретив изучение Торы и обрезание. Он также пытался покончить с еврейским календарем, запретив под страхом смерти его использование.

Восстание вспыхнуло в деревне Модиин в 167 г. до н.э. Посланник царя требовал, чтобы евреи деревни зарезали и принесли в жертву греческому Б-гу свинью. Матетьягу сын Иоханана, первосвященник из семейства Хасмонеев, убил посланника и разрушил алтарь. С этого момента, благодаря вмешательству Вс-вышнего, Матетьягу и его пять сыновей – Ионатан, Шимон, Иегуда, Элазар и Иоханан – смогли собрать боевой отряд “Хасмонеев” (“Макковеев”) и бесстрашно сразиться с войском греков, которые до сих пор одерживали над ними победу. В основе их борьбы лежали мотивы идеологические и духовные, – они хотели служить Б-гу и его Торе и освободиться от языческой культуры греков.

 

 

 

 

Как Ханука стала праздником чуда с маслом


Евгений Левин

Что мы празднуем в Хануку, и почему этот праздник длится восемь дней? Сегодня на этот вопрос легко ответит любой ребенок, проходивший хотя бы год в еврейский детский сад. Когда Хасмонеи изгнали греков из Иерусалима и освободили Храм, они хотели зажечь храмовый светильник, однако нашли лишь небольшой кувшинчик неоскверненного масла. Тем не менее, они все-таки решили зажечь, и тогда случилось чудо: масло, которого должно было хватить лишь на сутки, хватило на целых восемь дней (в течение которых было изготовлено и доставлено в Храм новое кошерное масло). В память об этом и был установлен восьмидневный праздник.

Однако если мы не захотим следовать известному совету быть как дети и обратимся к первоисточникам, то перед нами предстанет совершенно иная картина: в течение первых веков после победы над греками о чуде с маслом решительно никто не упоминает.

Самым ранним источником, где встречается рассказ об изгнании греков из Храма, является 1 Книга Маккавеев, которая, по мнению исследователей, была написана около 135 года до н.э., в правление Йоханана Гиркана, сына Шимона – последнего из прославленных братьев-Маккавеев.Об установлении праздника Хануки там сказано следущее:

 

36 Иуда же и братья его сказали: вот, враги наши сокрушены, взойдем очистить и обновить святилище.
37 И собралось все ополчение, и взошли на гору Сион.
38 И увидели, что святилище опустошено, жертвенник осквернен, ворота сожжены, и в притворах, как в лесу или на какой-либо горе, поросли растения, и хранилища разрушены <…>.
47 Взяли камни целые, по закону, и построили новый жертвенник по-прежнему;
48 потом устроили святыни и внутренние части храма и освятили притворы; 49 устроили новую священную утварь и внесли в храм свещник и алтарь всесожжений и фимиамов и трапезу;
50 и воскурили на алтаре фимиам и зажгли светильники на свещнике, и осветили храм;
51 и положили на трапезу хлебы, и развесили завесы, и окончили все дела, которые предприняли.
52 В двадцать пятый день девятого месяца – это месяц Kислев – сто сорок восьмого года встали весьма рано
53 и принесли жертву по закону на новоустроенном жертвеннике всесожжений.
54 В то время, в тот самый день, в который язычники осквернили жертвенник, обновлен он с песнями, с цитрами, гуслями и кимвалами.
55 И весь народ падал на лицо свое, и молились и воссылали благодарение на небо Благопоспешившему им.
56 Так совершали обновление жертвенника восемь дней с весельем, принося всесожжения и вознося жертву спасения и хвалы.
57 И украсили переднюю сторону храма золотыми венцами и щитами и возобновили ворота и хранилища, и сделали для них двери.
58 И была весьма великая радость в народе, и отвращено было поношение язычников.
59 И установил Иуда и братья его и все собрание Израиля, чтобы дни обновления жертвенника празднуемы были с веселием и радостью в свое время, каждый год восемь дней, от двадцатого дня месяца Kислева.

(1 Мак 4:36-38, 47-59)

То есть, по мнению автора книги, праздник Ханука был установлен в честь очищения Храма, оскверненного греками. Ни про какие чудеса речь не идет. Правда, 1 Книга Маккавеев не объясняяет, почему празднование длилось 8 дней. Поэтому мы могли бы предположить, что причиной тому было именно чудо, длившееся столько дней. Однако 2 Книга Маккавеев дает этому совершенно другое, вполне прозаическое объяснение:

6 И провели они в весельи восемь дней по подобию праздника кущей, воспоминая, как незадолго пред тем временем они проводили праздник кущей, подобно зверям, в горах и пещерах.
7 Поэтому они с жезлами, обвитыми плющом, и с цветущими ветвями и пальмами возносили хвалебные песни Тому, Который благопоспешил очистить место Свое.
8 И общим решением и приговором определили: всему Иудейскому народу праздновать эти дни каждогодно.
(2 Мак 10:6-8)

Согласно этому источнику, события развивались следущим образом: Храм был освобожден через месяц после праздника кущей (Суккот), когда евреи должны совершать паломничество в Храм. Однако во время этого праздника Храм оставался в руках греков, евреи не смогли отпраздновать как подобает и были вынуждены провести его, «подобно зверям, в горах и пещерах». Изгнав греков, евреи решили сделать своего рода «праздник-компенсацию». И поскольку Суккот длится 8 дней, установили 8-дневный праздник.

Аналогичное объяснение мы находим и в «Иудейских древностях» (12:7:6-7) Иосифа Флавия, который, скорее всего, черпал информацию из Маккавейских книг. «Чудо с маслом» историк не упоминает.

Книги Маккавеев, как известно, не вошли в иудейский канон и дошли до нас лишь благодаря христианам. Из «кошерных» источников самым древним является Мегилат Таанит («Свиток постов») – небольшое, около 40 предложений, сочинение, составленное в Иерусалиме незадолго до разрушения Второго Храма. О Хануке в нем говорится предельно кротко:

Двадцать пятого числа (месяца Кислев) начинаются восемь дней Хануки, в которые не справляют траур.

То есть о чуде с маслом – опять ни слова.

К сожалению, в Мишне нет трактата, посвященного празднику Ханука. Ученые спорят о том, с чем это связано. Одни полагают, что редактор Мишны рабби Иегуда Га-Наси, выступавший за лояльность римским властям, не хотел лишний раз привлекать внимание к мятежникам, восставшим против «нееврейского царства». Другие утверждают, что, будучи потомком Давида, Иегуда Га-Наси не мог простить Хасмонеям, что те заняли царский престол, на который формально не имели права. Но как бы то ни было, упоминаний о Хануке в Мишне нет. Поэтому мы ничего не знаем, что думали о чуде с маслом танаи.

Таким образом, самое раннее упоминание о чуде появляется лишь в Вавилонском Талмуде, который был записан через несколько веков после победы над греками:

Что такое Ханука? <…> Когда греки вошли в Храм, то осквернили все масло, которое там находилось; а когда династия Хаcмонеев окрепла и победила их, то нашелся только один кувшинчик с маслом, запечатанный печатью первосвященника, и было в нем масла достаточно только на один день горения; произошло чудо, и зажигали от него восемь дней. На другой год эти дни сделали праздничными, постановив читать восхваления и благодарения.

(Шаббат, 21б)

Таким образом, первоначально Ханука воспринималась как День победы, и лишь в эпоху Талмуда (когда именно – остается лишь гадать) она превратилась в привычный нам праздник «чуда с маслом». С чем это было связано? Почему именно тогда мудрецы вдруг вспомнили о чуде (или: почему это чудо было выдумано тогда, а не раньше)? Однозначного ответа на этот вопрос мы не знаем, но некоторые догадки высказать можем.

 

Дизайнерская ханукия. Проект Питера Шира.

После победы над греками евреи не только вернули себе религиозную свободу, но и впервые за несколько веков вновь стали суверенной нацией во главе с еврейским царем. Трудно сказать, что в данном случае было значимее. Но одно несомненно: если бы не восстание, в котором евреям удалось одержать победу, то и о «свободе вероисповедания» им пришлось бы только мечтать. Иными словами, религиозная свобода стала в данном случае следствием военного и политического успеха. Как достаточно цинично писал один секулярный израильский автор, в Xануку «не Тора спасает кулак, но кулак спасает Тору. Меч, а не ермолка защитит еврея в кровавых землях его врагов».

Поэтому естественно, что Ханука воспринималась прежде всего как День победы. А что до чуда, то даже если оно и было, то разве мало в еврейской истории случалось чудес? И даже чудо с неиссякающим маслом тоже однажды уже происходило:

(8) И было ему <пророку Элиягу> слово Господне такое: (9) Встань и пойди в Царфат, что у Цидонян, и живи там; вот, Я повелел там женщине вдове кормить тебя. (10) И встал он, и пошел в Царфат; и когда пришел к воротам города, то вот, там женщина вдова собирает хворост. И позвал он ее, и сказал:<…> прошу, возьми для меня (и) кусок хлеба в руку свою. (12) Она же сказала: (как) жив Господь, Бог твой, что нет у меня ни (куска) лепешки, а лишь горсть муки в кувшине и немного масла во фляге; вот, соберу я пару веток и пойду, приготовлю это себе и сыну моему: съедим это, а (после) будем помирать (с голоду). (13) И сказал ей Элиягу: не бойся, иди и сделай то, о чем ты говорила; но раньше сделай из этого для меня маленькую лепешку и принеси мне, а себе и сыну своему сделаешь после. (14) Ибо так сказал Господь, Бог Израиля: мука в кувшине не иссякнет, и масла во фляге не убудет до того дня, как даст Господь дождь на землю. (15) И пошла она, и сделала так, как сказал Элиягу; и кормилась она, и он, и дом ее (много) дней. (16) Мука в кувшине не иссякала, и масло во фляге не убывало, по слову Господа, которое Он изрек через Элиягу.

(I Цар 17:8-16)

Мудрецы Талмуда жили уже в совсем другую эпоху. Независимое государство Хасмонеев давно перестало существовать, и Иудея вновь оказалась под властью «нееврейского царства», на этот раз Рима. Иерусалимский Храм, который Хасмонеи освободили и очистили, лежал в руинах. И, наконец, попытка повторить деяние Маккавеев – антиримское восстание Бар-Кохбы – закончилось для евреев чудовищным фиаско. Таким образом, евреи, жившие в эпоху Талмуда, уже не могли наслаждаться ни одним из политических достижений Хасмонеев. В результате праздник Ханука в его прежнем значении потерял для них всяческий смысл.

Существовал лишь один путь, который позволил бы сохранить Хануку для следущих поколений: переосмыслить этот праздник, найти в нем новую ценность, релевантную в условиях потери национальной независимости и изгнания. И мудрецы Талмуда справились с этой задачей, вспомнив о чуде с маслом. Или, если угодно, выдумав это самое чудо.

Этот шаг имел решающее значение для дальнейшей судьбы праздника. В еврейской культуре светильник традиционно являлся символом Торы, заповедей, духовности (в соответствии с известным библейским стихом: «Ибо заповедь – светильник, и Тора – свет, и назидательные обличения – путь жизни» (Прит 6:23)). И праздник, центральным элементом которого стала менора, не мог не превратиться в символ победы духовного над материальным, еврейской Торы над еллинской премудростью.

Чтобы не быть голословными, приведем небольшой отрывок из «Книги нашего наследия» известного раввина Элиягу Ки-Това:

Любима была Менора в Храме, о свете которой сказано, что он «перевешивал все жертвоприношения». В чем величие этого света? Это свидетельство евреям, что весь свет и радость, которые у них есть, приходят только благодаря свету, исходящему от Бога. И даже если этот свет выглядит небольшим, а свет, которым пользуются народы мира, кажется огромным, — всё равно Израиль стремится только к тому свету, который от Бога, но не к свету чужому. Глаза всего Израиля подняты к Святилищу, из которого исходит свет, дающий всему миру святость. Когда Соломон построил Храм, то, как рассказывает Книга Царств, он сделал в нем особые окна, которые не пропускали много света внутрь, но давали ему свободно выходить наружу. И это символ того, что Святилище не нуждается в освещении, приходящем снаружи, но весь мир питается светом, исходящим из Храма. Так же и Менора предназначена не для освещения помещения Храма, а для того, чтобы светить в дома и души Израиля.

Поместив в центр повествования о Хануке историю о «чуде с маслом», еврейские мудрецы превратили Хануку из Дня победы и независимости в праздник культурной, религиозной победы. Благодаря этому нарративу Ханука стала восприниматься как праздник, установленный в честь того, что евреи сумели отстоять свою религиозную самобытность в столкновении с греческой культурой – одной из величайших культур всех времен и народов.

Последние две тысячи лет проблема противостояния чужой, часто враждебной культуре стояла практически перед каждой еврейской общиной. Евреям то и дело приходилось отстаивать право на свою религиозную самобытность перед лицом христианства, ислама, марксизма-ленинизма… И Ханука оставалась для них важным и значимым праздником – вне зависимости от того, вспомнили ли мудрецы Талмуда о «чуде с маслом» или же выдумали его.

22 декабря 2008 г.

 

Ухоеды

Пуримские заметки

 

Валерий Дымшиц

Традиционное пуримское угощение, гоменташн (hоменташн, ‘оменташн, ‘ументашн – кто как привык произносить, ед.ч. гоменташ; идиш), треугольные пирожки с маком – это клубок мучительных загадок. Впору викторину проводить.
Перечислим основные вопросы:
1. Что значит само слово «гоменташ»?
2. Почему пуримские пирожки именно с маком?
3. Почему эти пирожки треугольные?
4. Наконец, самый сложный вопрос: почему гоменташн часто называют «ушами Амана»? Неужели Аман был эльфом с остроугольными ушами?

Более того, сплошь и рядом можно прочесть, что само слово «гоменташ» означает в переводе «уши Амана». Интересно знать, на каком же это языке «ташн» значит «уши»?

Начинаем отвечать по порядку.
«Гомен» – так в ашкеназском произношении звучит имя злодея Амана. Следует заметить, что негативное обаяние Амана очень велико: эта фигура всегда вызывала у евреев жгучий интерес. Недаром каждое упоминание его имени при чтении Мегилы (Свитка Есфирь) сопровождается в синагоге стуком и свистом. На каком-нибудь рок-концерте это выглядело бы как одобрение. Если же мы посмотрим на текст традиционного пуримшпиля «Ахашвейреш-шпил (Артаксерксово действо)», то увидим, что его центральным персонажем, несомненно, является Аман. Пуримский театр – всецело продукт барочной эстетики, и сюжет возвышения и гибели фаворита, столь любимый и значимый для придворной культуры той эпохи, не мог не стать стержнем пуримшпиля.

Однако вернемся к нашим пирожкам. Про «гомен» понятно, но что такое «таш»? Ясно, что это никакое не «ухо». Тогда, может быть, гоменташ значит «Аманов пирожок»? Ничуть не бывало. По-еврейски пирожки называются до боли знакомым словом «пирежкес». Слово «таш» в значении «пирожок» не знает даже всезнающий словарь Стучкова.

Зато слово die Tasche есть в немецком языке, и значит оно – «карман, сумка», а когда-то значило еще и «пирожок с начинкой». Это последнее значение, ныне позабытое, бытовало в те далекие времена, когда мужчины носили штаны в обтяжку: карманов на них не было, а вместо карманов был мешочек на поясе, набитый всякой всячиной. Отсюда, по переносу значения, слово «Tasche» в средневековой Германии приобрело значение «пирожок с начинкой».

Фаянсовая тарелка для шалахмонес (пуримских подарков) с изображением Мордехая и Амана. Эльзас, XVIII в. На таких тарелках посылали друзьям, родственникам и знакомым праздничное угощение, в том числе гоменташн.

Среди прочих пирожков были и «Mohntaschen» (от der Mohn – мак) – пирожки с маком. Ели их немцы, ели и евреи: отчего ж не есть, вкусно и кошерно. По созвучию слов «Mohn» и «Homon», то есть «Аман», евреи превратили это лакомство в специальное пуримское угощение.

Такие кулинарные каламбуры очень в духе ашкеназской традиции. Например, в некоторых германских общинах на Суккот (Кущи) было принято есть постные щи, так как в литургию Суккот входит отрывок, начинающийся словами «Кол мевасер (Глас возвещающий)». А эти слова, в свою очередь, созвучны немецкому «Kohl mit Wasser», то есть «капуста с водой».

Почему гоменташ треугольной формы? Выходцы из местечек, впервые увидевшие гоменташ не в еврейском общинном центре, а у собственной мамы на кухне лет семьдесят тому назад, говорили мне, что треугольный пирожок должен напоминать о треуголке, которую носил Аман-злодей.

Здесь работает еще один культурный механизм, также очень распространенный в еврейской среде. Евреи очень любят объяснять post factum обстоятельства, не имевшие первоначально никакой символической нагрузки, сугубо «еврейскими» соображениями. Такая народная этимология. Например, многие, вероятно, слышали, что фаршированная рыба была придумана для того, чтобы в субботу не вытаскивать из рыбы косточек. Если подумать, то становится понятно, что, во-первых, такого галахического запрета нет, а во-вторых, фаршированная рыба только в славянской Европе кажется чем-то сугубо еврейским, в Германии же это блюдо известно всем с давних времен.

Почему вообще пирожки со всякой начинкой часто бывают треугольной формы? Вопрос интересный, но сейчас нас интересует другое. Евреи услышали имя Амана в немецком «Mohn», и точно так же они увидели в треугольном пирожке намек на его шляпу. А откуда известно, что Аман ходил как Наполеон – в треуголке?

Собранные фольклористами в первой половине прошлого века описания костюмов пуримшпилеров, то есть участников «Ахашвейреш-шпил», свидетельствуют, что костюм Амана – это всегда старинный офицерский мундир, и на голове у него треуголка. Приведем несколько примеров из коллекции пуримшпилей, собранной выдающимся этномузыковедом и фольклористом М. Я. Береговским. Вот как выглядел костюм Амана:

Носит длинный мундир, через плечо ленту (красная с желтым). Черные брюки, на боку сабля, на голове треуголка (город Коломыя, Галиция).

Военный мундир с двумя рядами желтых пуговиц. Толстые эполеты с бахромой – из желтого гаруса. Через плечо широкая красная лента. На груди две медали. Красные штаны с черными лампасами. На боку сабля на ремне (как у жандармов). Сапоги со шпорами. На голове треуголка (еврейская земледельческая колония Новозлатополь, Нижнее Поднепровье).

Сцена из Книги Есфирь: “И взял Аман одеяние и коня, и облек Мордехая, и вывел его на коне на городскую площадь, и провозгласил перед ним: “так делается тому человеку, которого царь хочет отличить почестию!” (Книга Есфирь, 6:11)”.

Зачем и почему Амана рядят в офицерский мундир – предмет отдельной статьи[1], а здесь отметим только устойчивость этой традиции: Аман, с точки зрения местечкового еврея, всегда в треуголке. Как сказал поэт: «На нем треугольная шляпа…» Между прочим, «Великая армия» дважды, туда и обратно, прокатилась по территории Витебской губернии, да и основатель Хабада ребе Шнеур-Залмен из Ляд однозначно разъяснил своим приверженцам злодейскую природу Бонапарта, так что для белорусских евреев Наполеон и был типичным Аманом, как он был Антихристом для русских крестьян. Несомненно, «треугольная шляпа» отлично работала на совмещение конкретного «злодея» Наполеона с его вневременным архетипом Аманом.

Осталось самое загадочное: «уши». Было в XIX веке такое русское слово: «ушки». Значило оно небольшие пирожки с начинкой. Даль подтверждает: ушки – род пельменей или вареников с различной начинкой. Соответственно, пуримские пирожки стали по-русски называться «амановы ушки». След такого наименования есть в языке русских иудействующих, от которых в селе Привольное (южный Азербайджан) [2] я записал чудное слово «гаманушки».

На рубеже XIXXX веков простые, то есть идишговорящие, русские евреи в Палестину не ехали. Они ехали в Америку. В Палестину ехали молодые, национально озабоченные, то есть образованные, вчерашние гимназисты и студенты. Иными словами, «халуцим (пионеры)», создатели израильского иврита, были люди преимущественно русскоговорящие. Переводя с русского, они придумали современный термин на иврите (в Библии про гоменташн все равно ничего не сказано): «озней Аман» – «уши Амана».

Прошло сто лет, и русские евреи получили от израильских посланцев еврейскую традицию в обратном переводе с иврита, в том числе и знание о том, что на Пурим евреи вкушают «уши Амана». И теперь от Калининграда до Владивостока они гадают, отчего это у Амана были треугольные уши и зачем их нужно ритуально съесть.

Вот, собственно, и все. Осталось только вспомнить старую пуримскую песенку со смешным припевом: «Хоп, майне hоменташн, хоп, майне вайсе, / Хоп, мит майне hоменташн hот пасирт а майсе». То есть «Гоп, мои гоменташн, гоп, мои белые, / Гоп, с моими гоменташн приключилась история». Действительно, история.

[1]Дымшиц В.А. Еврейский лубок и еврейский народный театр. // Традиционная культура. Поиски. Интерпретации. Материалы. СПб., РИИИ, 2006. С. 140-151.

[2]Об иудействующих вообще и о селе Привольное в частности см. Дымшиц В.А. Этнографическое описание села Привольное. // Материалы Шеестой международной междисциплинарной конференции по иудаике. Часть 2. История. М., 1999., а также статью «Субботники» в Электронной еврейской энциклопедии.


Еда и чтение на Пурим:
Рецепты на Пурим
Сценарии пуримшпилей
Пурим в перестройку
Пурим-пожар

3 марта 2009 г.

об авторе

 

Валерий Дымшиц


Химик-органик, микробиолог, фольклорист, антрополог, литературовед. Доктор химических наук. Актуальные научные интересы: фольклор и культурная антропология евреев Восточной Европы (полевые исследования), еврейское искусство, еврейская литература. В настоящее время работаю в Центре «Петербургская иудаика» в Европейском университете в Санкт-Петербурге. Член редколлегии журнала «Народ Книги в мире книг». Также занимаюсь художественным переводом: перевожу стихи и прозу с идиша, английского и немецкого. Член творческого союза «Мастера литературного перевода».

 

Как в мире отмечают Хануку
Просмотр и прослушивание музыки с помощью программы Microsoft PowerPoint

Hanuka v mire

 

 

 

 

 

 

   

Судный день нынешнего года: особенности поста и транспортного обеспечения

время публикации: 12 сентября 2010 г., 12:49
фото версия для печати сохранить в виде файла отправить по почте фото
Судный день нынешнего года: особенности поста и транспортного обеспечения

В нынешнем году Йом-Кипур приходится на субботу. У многих наших читателей в связи с этим возникает немало вопросов. Основные из них: принято ли поститься в Йом-Кипур, если он выпадает на субботу, или же пост переносится на день раньше или позже, и как работает в таких случаях транспорт.

Следует отметить особенность Судного дня: это – единственный пост, который не переносится, даже если он приходится на шаббат. Во всех остальных случаях принято поститься в воскресенье. Пост никогда не переносят на день раньше.

Транспорт накануне Судного дня продолжит работу практически в обычном режиме. Последний в пятницу, 17 сентября, вылет состоится в 12:55. Это будет рейс компании “Аэрофлот” в Москву. Первый самолет после исхода Йом-Кипура вылетит в субботу, 18 сентября, в 21:35 в Эйлат.

Последний поезд из Хайфы в Тель-Авив выедет в пятницу в 14:28. Автобусное сообщение прекратится после двух часов дня. Более точную информацию можно получить на сайтах транспортных компаний.

Йом Кипур. Краткая справка

 

Йом-Кипур – самый святой день в еврейском календаре. Он завершает десятидневный период, начавшийся на Рош а-Шана – так называемые “Дни трепета”. В эти дни Всевышний определяет судьбу каждого человека на будущий год, а в Судный день 10 тишрея выносится окончательный приговор, считают верующие евреи.

В Священном писании о Судном дне говорится: “Но в десятый день седьмого месяца этого – день искупления, священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши (постом), и приносите огнепалимую жертву Г-споду. И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это день искупления, чтобы искупить вас пред Г-сподом, Б-гом вашим. А всякая душа, которая не смирит себя в этот самый день, истребится из народа своего”. (“Ваикра”, 23:27-29)

В этот день предписано поститься, запрещается умываться, использовать масла и кремы, вступать в интимные отношения, носить кожаную обувь. Разумеется, действуют все запреты, касающиеся субботы, ведь недаром Йом-Кипур называют “субботой суббот”. Наряду с 9 ава, днем разрушения Первого и Второго храмов, Судный день – единственный пост, длящийся более суток – с захода до захода солнца.

Воздерживаться от пищи в Йом-Кипур, по еврейской традиции, обязаны даже беременные и кормящие матери. Но если младенец не принимает никакой еды, кроме материнского молока, кормилица может нарушить запрет, поскольку жизнь младенца может быть в опасности. По той же причине возможны послабления для беременных и серьезно больных. Разумеется, пища должна быть как можно более скудной. Детей приучают поститься постепенно, начиная с девяти лет.

 

 

Ритуалы Судного дня. Петухи, бичевания и омовения